Existem milhões de histórias agora de experiências de quase morte em todo o mundo, cada um um fragmento, um teaser, do que parece existir do outro lado da morte.

Nenhum outro drama humano carrega tanto poder que esse fenômeno tem para desmascarar as tradições de um “ceifador” e revelar, em vez disso, uma vivacidade que continua depois que nossos corpos dão seu último suspiro e nossos cérebros param de funcionar.

Chamamos essa vivacidade de “vida após a morte”, porque, na maioria dos casos, o que as pessoas que vivenciam a quase morte descrevem soa ou certamente parece ser luminações cintilantes de aspectos mais elevados e refinados do que conhecemos: cidades, jardins, florestas, paisagens, estradas, rios , pessoas ocupadas bastante vivas e fazendo coisas, escolas, hospitais, oportunidades de vários tipos para reavaliar a existência terrena, para perdoar, aprender e então avançar em direção a uma meta que só podemos chamar de “espiritual”.

Como as histórias que vêm dos experimentadores são tão convincentes, gostaria de compartilhar algumas de minha base de pesquisa. Certamente, depois de ouvi-los, você ficará mais do que impressionado com a existência de uma vida após a morte e que a vida continua depois que morremos.

Depois de compartilhar esses relatos, porém, pretendo apresentar outros que ampliarão o que pensamos saber sobre a vida após a morte. O conceito de “vida após a morte” pode não ser como afirmado anteriormente ou amplamente acreditado.

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Histórias da vida após a morte

Arthur E. Yensen morreu em 1932, pelo menos pelo que podemos dizer, de ferimentos graves em um acidente automobilístico. A vivacidade do que aconteceu a seguir permaneceu fresca em sua memória, não apenas depois que ele reviveu, mas durante o que mais tarde se tornou uma vida longa e produtiva.

Como disse Yensen: “Gradualmente, a cena da Terra desapareceu e, através dela, apareceu um mundo novo, belo e brilhante – lindo além da imaginação! Por meio minuto pude ver os dois mundos ao mesmo tempo. Finalmente, quando toda a terra se foi, eu estava em uma glória que só poderia ser o céu.

“Ao fundo havia duas belas montanhas de topo redondo, semelhantes a Fujiyama no Japão”, continuou Yensen.
“Os topos estavam cobertos de neve e as encostas eram adornadas com folhagem de beleza indescritível. As montanhas pareciam estar a cerca de quinze milhas de distância, mas eu podia ver flores individuais crescendo em suas encostas.

“Eu estimei que minha visão era cerca de cem vezes melhor do que na Terra. À esquerda havia um lago brilhante contendo um tipo diferente de água – clara, dourada, radiante e sedutora. Parecia estar vivo. Toda a paisagem era acarpetada com grama tão vívida, clara e verde que desafia qualquer descrição. À direita havia um bosque de grandes árvores luxuriantes, compostas do mesmo material claro que parecia compor tudo.”

Yensen descreveu as pessoas ali como jovens e animadas, mas possuindo uma graça leve em seus movimentos. Seus corpos eram um tanto translúcidos, assim como a grama e as árvores; suas roupas são mínimas. Um homem lhe disse: “Tudo aqui é puro. Os elementos não se misturam ou se decompõem como na Terra. Tudo é mantido no lugar por uma Vibração Mestra onipresente, que previne o envelhecimento. É por isso que as coisas não ficam sujas, nem se desgastam, e porque tudo parece tão brilhante e novo.” Yensen aprendeu como o céu pode ser eterno com este homem (Atwater, 1994, 53-55).

Muriel E. Kelly, enfraquecida por febre reumática e um grave sopro no coração, ficou muito doente e passou para outro mundo. “Eu me vi em uma estrada de paralelepípedos com pessoas ao meu redor vestidas com túnicas brilhantes – vermelho, azul, rosa. Tudo estava tão claro e ensolarado. Os pássaros cantavam. Anjos bebês estavam sorrindo e voando por aí. Eu vi todos os tamanhos diferentes de anjos. A música era assombrosamente bela.”

Ao ouvir seu nome ser chamado, Muriel virou-se para ver Jesus ao lado dela, vestido com uma túnica branca e vermelha. “Ele se ajoelhou”, ela disse, “e me deu um abraço e eu o abracei de volta. Ele me disse que estávamos indo a algum lugar para conversar.

Durante o tempo que passaram juntos, Jesus a levou a um prédio de apartamentos com muitas portas e disse a ela em qual porta deveria bater. Uma voz lá dentro a chamou para entrar. Era sua mãe, que morrera quando Muriel tinha nove anos, deixando cinco filhos. O reencontro deles foi cheio de amor.

“Perguntei a mamãe onde estavam papai e Cecil, Willie, John e Paul. Mamãe me disse que eles não estavam lá porque não era a hora deles. Eu não tinha ideia do que ela queria dizer, então ela me levou para uma área onde nos sentamos em uma nuvem e olhamos o mundo inteiro. Minha mãe localizou meu pai e meus irmãos andando de carro. Nós poderíamos ver através dele. Papai estava dirigindo e ouvimos meus irmãos e papai chorando, dizendo: ‘Gostaria que Muriel ainda estivesse aqui. Sentimos sua falta.’” Muriel começou a chorar por sua família terrena e desejou estar de volta com eles. Ela conseguiu seu desejo (Atwater, 1999 e 2003, 106-107).

Cecil L. Hamilton contou sobre nadar com seu irmão. “Ele tinha um problema. Tentei tirá-lo da água, mas em seu pânico ele me puxou para baixo várias vezes. Nós dois nos afogamos. Ele morreu, mas eu voltei.” Enquanto Hamilton estava nas garras da morte, ele de repente se viu entrando em um mundo cheio de luz.

“Percebi que tudo – céu, prédios, vidro – emitia sua própria luz. E tudo ficou muito mais colorido….um rio serpenteava ao redor. Do outro lado havia uma cidade, e uma estrada passando por ela para outra cidade, e outra cidade, e outra e outra. Bem na minha frente, mas do outro lado do rio, estavam três homens. Eles se projetaram para mim. Eles não andavam nem voavam; eles projetaram. Não os reconheci, mas sabia que um deles era Lynn Bibb.”

Hamilton explicou: “Recebi o nome dele. Ele morreu algumas semanas antes de eu nascer.

Hamilton continuou com sua história: “Eu sabia que esses três homens estavam cuidando de mim, como um comitê de boas-vindas para me escoltar pelo rio até a primeira cidade. Tive a sensação de que, se fosse com eles, não haveria volta, então hesitei. A primeira cidade era como a primeira série.

“As pessoas ficavam lá até estarem prontas para ir para a próxima cidade – sua eterna progressão, de cidade em cidade. Atrás de mim e à esquerda havia uma forte fonte de luz, muito brilhante e cheia de amor. Eu sabia que era uma pessoa. Chamei-o de Deus por falta de um termo melhor. Eu não podia vê-lo; Senti o que parecia ser uma presença masculina.”

Deus e Hamilton travaram uma longa conversa, o jovem perguntando a Ele sobre o universo e as razões de tudo. Então Deus questionou se Hamilton queria voltar ao mundo físico.

“Eu quero voltar”, disse ele. Deus perguntou por quê. “Eu disse que ajudaria minha mãe que meu pai havia deixado com quatro filhos e um a caminho. Deus meio que riu e perguntou o verdadeiro motivo. Eu disse que deixaria a terra um pouco melhor do que a encontrei.

‘Então você pode retornar com parte do conhecimento das coisas que aprendeu, mas o resto ficará velado por um tempo. Viva de tal maneira que não se sinta mal quando voltar aqui.’ Acordei de bruços na lama do fundo do rio e fui ‘levantado’ até o topo” (Atwater, 1991 e 2003, 45-47).

Cada um desses três relatos descreve um arranjo particular de estruturas, formas, pessoas e comportamentos que nos são familiares – acrescentando peso à crença de que a vida após a morte reflete nossa vida terrena ou é uma extensão dela. Os testemunhos que se seguem, no entanto, divergem do que acabei de relatar. O foco com eles é mais fluido com ausência de forma estruturada. Começarei com a experiência de quase morte de Ray Kinman que ele teve quando adolescente devido a uma overdose acidental.

“Isso é muito difícil de descrever”, alertou Kinman. “O tempo deixou de existir. Passado e futuro eram completamente inexistentes. Eu estava viajando em um ‘agora’ intenso e ardente. ‘Agora’ era tudo. Deixei de ser um substantivo (pessoa, lugar ou coisa) e passei a ser um verbo (uma ação). Eu estava Ray-ing, em vez de Ray. Recebi uma grande mensagem. O Ser me disse: ‘Este é quem você realmente é’, enquanto o Universo se abria para mim. Eu não poderia dizer a diferença entre mim e as galáxias infinitas. Tornei-me todo-poderoso e onisciente – mas ainda era Ray.

“Então o Ser me apresentou outro Ser da mais Incrível Beleza e Amor que alguém poderia compreender. Era um Ser Maior de intensa Luz. Foi Deus. O primeiro Ser me guiou até esta Luz e deixou que ela me envolvesse e me engolisse. Eu me tornei um com o Amor vezes um milhão, bilhão, trilhão para todo o sempre. Nós fomos feitos do mesmo material! Cada Ser que já existiu em toda a Criação agora fazia parte deste Grande Ser Total chamado Deus. Eu era um com todos eles, mas ainda era Ray – todo-poderoso, o velho eu!

“’Este é quem você realmente é’, trovejou a Luz. Parecia uma galáxia, exceto que os pontos de luz não eram estrelas, eram Seres. Cada Ser ali estava cantando essa música incrivelmente linda e louvando a Deus. Depois de algum tempo indefinido de agora, disseram-me que devo voltar. Recebi outra mensagem muito importante. Foi-me dito que posso voltar a qualquer momento que desejar. Voltar ao meu corpo parecia que eu estava enfiado em um recipiente de dor e exaustão.” Kinman deixou muito claro que isso não era como qualquer experiência com drogas. Isso era verdade – ele foi mostrado como as coisas realmente são (Atwater, 2007, 35-36).

Tannis Prouten teve um grave ataque de ansiedade que parecia tirar sua vida. Como ela explica: “Tive vontade de me abaixar, pois o teto estava a apenas uma polegada de mim, então eu estava do lado de fora, movendo-me por um espaço muito escuro e muito vasto”. Ela viu pequenas esferas redondas e brilhantes ao seu redor que ela percebeu serem almas perdidas. Antes que ela pudesse reagir: “Muito rapidamente, fui envolvida por esta luz branca dourada, viva e divina, meu LAR. A alegria, a felicidade, a humildade e a admiração estavam além da capacidade humana de suportar. A LUZ era um SER infinito, amoroso e receptivo sem forma. TI tinha personalidade. A TI se comunicou comigo telepaticamente. Foi pura VERDADE.”

À medida que a intensidade de sua experiência aumentava, ela percebeu: “Eu era a LUZ e a LUZ era eu. Eu ainda era um ponto de consciência único e separado com o mesmo senso de humor e consciência que sempre tive, mas o paradoxo é que eu era MAIS. Eu havia me tornado homogêneo com a LUZ. Eu era todo amor, sabedoria, verdade, paz, alegria, por toda a eternidade.

“As palavras humanas falham em expressar essa experiência. Não apenas a mensagem da minha verdadeira natureza foi transmitida a mim telepaticamente, mas também experimentei o ESPÍRITO da mensagem – senti-O com cada partícula do meu ser. Não havia absolutamente nenhuma possibilidade de esconder, distorcer informações ou mentir na comunicação com a LUZ.

“Me apaixonei loucamente pelo ESPÍRITO DA VERDADE! Não havia conceito de espaço ou tempo na REALIDADE MAIOR. Tudo acontece ou existe no ETERNO AGORA. Essa é minha última memória consciente da experiência” (Atwater, 2007, 26-28).

Experiências Neath-Death que desafiam noções aceitas

Muitos episódios de quase-morte são como esses dois últimos, parecendo contrariar a ideia de tradições bíblicas, religiosas, medievais ou mesmo mitológicas de uma vida após a morte que apresentam imagens básicas básicas para a disseminação da cultura e do consenso em toda a família humana.

Temos uma longa história de tais semelhanças, especialmente no que diz respeito à morte, o maior de todos os mistérios, e o que acontece conosco depois que morremos.

As descobertas no campo dos estudos de quase-morte, no entanto, estão começando a desafiar não apenas as crenças tradicionais, mas também as não tradicionais. Talvez haja mais a aprender com nossas histórias compartilhadas do que pensávamos.

São relatados cenários que desafiam abertamente a ideia de uma vida após a morte como um ponto final ou uma morada ou uma plataforma para estados progressivos de aprendizagem. Aqui estão alguns exemplos dessas exceções e as perguntas que elas suscitam:

Como pode um futuro irmão coexistir com um presente?

Merla Ianello lembra que, quando criança, ela viu um hóspede em sua casa que tinha três ou quatro anos de idade engasgar até a morte tentando comer um suco congelado embrulhado em plástico chamado Ice Pop. Ela insistiu em chamá-los de “Death Pops” depois disso, e um dia perguntou à mãe quem era a criança. Sua mãe, olhando incrédula, disse: “Foi você.”

Merla se lembra dos gritos de sua mãe e de como seu pai estava chateado, mas não conseguia se identificar com a criança angustiada porque para ela aquela criança deveria ter sido muito travessa para ter causado tanto barulho. Mesmo que ela tenha levado anos para admitir que a criança era ela, uma característica do episódio nunca ficou em dúvida – a presença de seu irmãozinho Michael na cozinha com o resto da família.

Ela falava muito sobre Michael, para desgosto de sua mãe. Você vê, Michael não foi concebido até o ano seguinte. Nenhuma menção jamais foi feita a um futuro filho, nem a mãe queria um. Como então ele poderia aparecer fisicamente e totalmente presente, mesmo segurando um picolé, muito antes de nascer? (Atwater, 1999 e 2003, 142-144.)

A crença de uma “vida após a morte” se aplica quando as encarnações são consecutivas?

Rand Jameson Shields foi atingido na cabeça por um homem mergulhando em uma piscina. Atordoado, ele se aventurou em águas profundas e se afogou.

“O teto do céu acima de mim recuou para revelar um universo de luz infinita, a terra abaixo de mim se dissolveu e eu intuitivamente compreendi o propósito de minha alma e a natureza do universo espiritual.” Uma mulher o agarrou e ele foi ressuscitado, mas durante o ano seguinte sua alma foi arrancada de seu corpo oitenta vezes.

“Fui feito para ‘reexperimentar’ fisicamente sessenta e oito eventos de vidas anteriores. Trinta e quatro dessas experiências foram da minha vida mais recente, incluindo todo o período que minha alma passou entre minha última morte e meu nascimento nesta vida.”

Anos mais tarde, ele visitou uma das cidades envolvidas e descobriu “114 evidências precisas que comprovam que cada uma das minhas trinta e quatro reexperiências únicas da infância ocorreram a este homem que morreu vinte e oito meses antes do meu nascimento, para o dia. Não encontrei nenhuma evidência que contradissesse qualquer uma das minhas memórias de vidas passadas” (Atwater, 1999 e 2003, 140-141).

O que devemos pensar sobre vidas contínuas, uma ocorrendo logo após a outra, em vez de um indivíduo residindo em algum reino celestial depois de morrer? Ou, a plena manifestação de um futuro irmão, mesmo participando de um evento familiar, muito antes do filho nascer? Casos excepcionais como esses são realmente bastante comuns – como gêmeos desaparecidos reaparecendo, fetos abortados voltando como crianças mais velhas ou crescidas, animais tão parte dos “outros mundos” quanto neste. E, aqui está outra “ruga”, há eventos de grupo que ampliam ainda mais as definições consagradas de vida após a morte.

Como quatro experiências separadas podem ser as mesmas – e – simultâneas?

Meus primeiros encontros com o fenômeno da quase morte aconteceram no Hospital St. Alphonsus em Boise, Idaho. A mulher que eu estava visitando havia sofrido um ataque cardíaco, mas reviveu. Ela estava pálida de medo quando cheguei e me disse que, embora clinicamente morta, ela havia flutuado para fora de seu corpo e entrado em um túnel escuro que levava a uma luz brilhante.

Uma vez na luz, ela viu uma paisagem de colinas estéreis e cheias de pessoas nuas, como zumbis, de pé cotovelo a cotovelo, sem fazer nada além de olhar diretamente para ela. Isso a deixou tão horrorizada que ela começou a gritar e voltou para seu corpo. Ela continuou a gritar até ficar sedada. Enquanto eu a ouvia, duas outras pessoas entraram na sala, um homem e uma mulher idosos, ambos usando bengalas.

Cada um sofreu insuficiência cardíaca ao mesmo tempo no mesmo hospital, foram considerados clinicamente mortos, mas foram ressuscitados. Nenhum se conhecia antes de ser levado às pressas para o hospital, nem tinham o mesmo médico. Eles se conheceram graças a enfermeiras que ouviram suas histórias estranhas – a mesma da mulher que eu visitava – que também combinava com a de mais uma pessoa. Não consegui ver este homem porque ele ainda estava sedado depois de gritar incontrolavelmente.

Nenhuma dessas pessoas tinha a mesma religião, origem ou estilo de vida. Nenhum tinha amigos em comum ou interesses em comum. Todos viveram longas vidas com vários graus de dificuldade e sucesso; dois ainda eram casados ​​com o cônjuge original e tinham vários filhos adultos. Os outros eram divorciados. O único denominador comum que pude encontrar depois de fazer muitas perguntas a eles ou a pessoas que os conheciam foi que seu estranho encontro na morte fortaleceu a dor que já sentiam por culpas e medos profundamente arraigados sobre como haviam vivido e o que haviam feito em suas vidas (Atwater, 1988, 14-16).

Por que 20 pessoas teriam a mesma experiência ao mesmo tempo no mesmo lugar?

Arvin S. Gibson compartilhou comigo um caso em que uma equipe de combate a incêndio de 20 pessoas chamada “Hotshots” sucumbiu por falta de oxigênio enquanto estava presa por uma explosão repentina de chamas perto do topo de uma montanha. Um a um, cada um dos homens e mulheres caiu no chão, sufocado.

Cada um dos vinte viu um ao outro deixar seus corpos e flutuar para cima. Um deles, chamado Jake, olhou para um companheiro de tripulação que nasceu com um pé defeituoso. Quando o homem saiu de seu corpo, Jake disse: “Olha, José, seu pé está reto”. Uma luz mais brilhante que o sol brilhando em um campo nevado apareceu. Jake foi recebido por seu bisavô falecido, que atuou como guia durante um longo e extenso cenário de quase morte. Jake implorou para ficar, pois não queria reviver em um corpo horrivelmente queimado.

Ele então foi informado de que nem ele nem nenhum de seus tripulantes que optou por retornar sofreriam os efeitos nocivos do incêndio. “Isso foi feito para que o poder de Deus sobre os elementos se manifestasse”, afirmou Jake. Após o resgate, cada membro da tripulação confirmou o evento mútuo.

Alguns alegaram ter conversado enquanto estavam fora do corpo. Separadamente, cada uma dessas reivindicações foi verificada. Todos os envolvidos encontraram parentes falecidos como parte de seu cenário e tiveram que escolher se retornariam ou não à Terra (Atwater, 2000, 165-166).

‘Ver’ Além do Véu da Morte

É fácil supor que as quatro pessoas que tiveram experiências infernais semelhantes encontraram ao morrer o que haviam reprimido durante suas vidas – emoções negativas que ainda os “corroíam”.

Tal suposição estaria de acordo com os volumosos escritos de Emanuel Swedenborg, um incrível cientista vários séculos atrás que também dominou a habilidade de “ver” além do véu da morte. Ele afirmava que, depois de morrermos, entramos em domínios criados por nós mesmos, com base em nossas atitudes e crenças (Atwater, 2000, 233-235, 424).

Poderíamos expandir essa ideia inferindo que, como os relatos infernais eram virtualmente idênticos, poderia ter existido naquele hospital um tipo de energia (talvez de explosões emocionais anteriores) que os quatro ativaram inconscientemente de maneira semelhante para retratar seus crenças profundamente arraigadas. Possível? Sim, mas há mais a considerar.

A experiência do grupo de vinte bombeiros talentosos desafia as conclusões de Swedenborg e de qualquer outra pessoa, inclusive eu, que tentou vincular cenários de quase-morte apenas às atitudes e crenças dos experimentadores – a ideia de que “você consegue o que espera”. O que parece ser óbvio pode não ser necessariamente tão verdadeiro quanto parece.

Existem muitas experiências compartilhadas, como entre pais e filhos no mesmo acidente, entre amigos que morrem juntos e revivem da mesma forma, entre pessoas que nunca se conheceram, mas descobriram seus episódios mútuos anos depois, quando começaram a fazer perguntas.

Pessoas em lados opostos do mundo podem passar pela mesma coisa, no mesmo ou em momentos diferentes, mas suas vidas, crenças e sentimentos separados não combinam nem nunca – mesmo que suas experiências de quase morte sim. E há até incidentes como o que aconteceu com Nadia McCaffrey.

Nadia participou da pesquisa original que conduzi com crianças que vivenciaram estados de quase morte (Atwater, 1999 e 2003, 86-88). Anos mais tarde, enquanto cuidava de uma mulher que estava morrendo, ela quase morreu após convulsões graves.

Vários dias depois, ainda com dor, ela me ligou e trocamos histórias. O resultado foi que as convulsões de Nadia começaram no mesmo momento que as convulsões de nossa neta Myriam. Quando Nadia morreu, Myriam também (de meningite bacteriana). Os dois se conheceram em espírito quando morreram.

Myriam permitiu que Nadia tivesse outra experiência de quase morte, desta vez que esclareceu e detalhou a missão de sua vida. Myriam sempre foi única a esse respeito, pois tinha a capacidade de forçar, empurrar ou ajudar uma pessoa a acessar sua própria verdade interior. A primeira experiência de quase morte de Nadia a deixou com muitas perguntas, especialmente sobre seu propósito de estar viva. Seu segundo, graças a Myriam, preencheu as peças que faltavam e a ajudou a lançar um novo tipo de hospício (Atwater, 2004, 122-123).

Como esse incidente pode ser explicado? Ou algum daqueles que eu compartilhei? Nossos momentos à beira da morte ou enquanto clinicamente mortos realmente revelam uma vida após a morte? Ou há algo mais acontecendo que perdemos em nossa grande pressa ou desejo ainda maior de acomodar o que está diante de nós e nomeá-lo como nossas tradições afirmam ser?

Episódios de quase morte como eventos de crescimento

Duas pistas, presentes em quase todos os casos em que trabalhei, me levaram a descartar a noção de “vida após a morte”. Não considero mais relevante. Para ajudá-lo a entender por que digo isso, segue uma apresentação das pistas e minhas observações.

Pista # 1 – quase para uma pessoa que passou por uma experiência de quase morte, diga “Eu consegui o que precisava”.

Até certo ponto, Swedenborg estava certo. O que ele perdeu é o que as pessoas realmente queriam dizer quando falavam tais palavras, e a perspectiva mais ampla necessária para interpretar o que as pessoas vivenciavam e o que ele próprio testemunhava. Ser literal nem sempre é produtivo. É como tentar ver uma aura.

Aponte seu olhar um pouco além do que está à sua frente e, de repente, você começa a ver coisas que nunca reconheceu antes. Faça isso com a frase “consegui o que precisava” e notará, como eu, que a experiência de quase morte se desenvolve em padrões que imitam um “evento de crescimento” acelerado. A vida insiste em crescimento e mudança. Se bloquearmos esses impulsos, algo acontecerá para desbloqueá-los. Esse algo é o que chamo de “evento de crescimento”.

Um evento de crescimento é qualquer tipo de reviravolta repentina e inesperada na vida que o envolve, muda suas atitudes e expande sua mente. Eventos de crescimento, todos eles, nos dão a oportunidade de enfrentar nosso eu interior e ser honestos sobre o que encontramos, vislumbrar realidades mais elevadas e espirituais, expandir além das ideias limitantes, descobrir o impossível e experimentar o “paranormal”, transformar-se de alguma forma.

Acredito que a experiência de quase morte seja um evento de crescimento, talvez um daqueles que parecem “reservados” para pessoas que precisam de um “bom empurrão” para fazer mudanças na vida. Aqui está uma breve sinopse do que descobri que ressalta isso:

A maioria dos episódios de quase morte ocorre durante grandes conjunturas ou momentos de estresse incomum na vida do indivíduo, quando a orientação ou direção seria mais útil.

Crianças pequenas, parentes e cuidadores também podem ser afetados – na medida em que é quase como se a criança tivesse a experiência para eles. No entanto, a medida em que o episódio transformou o jovem torna-se mais evidente à medida que ele amadurece e pode ser uma diretiva silenciosa, mas poderosa, no caminho de vida escolhido.

As causas e condições da morte podem refletir, pelo menos simbolicamente, o estado de crescimento psicológico passado ou atual do experimentador.

Os recepcionistas no limiar da morte sempre combinam (acomodam-se) com o que for necessário para alertar ou acalmar o experimentador.

À medida que o episódio se aprofunda, a mensagem do cenário corresponde quase exatamente às necessidades subconscientes do indivíduo naquele momento.

Revisões de vida e sessões de “palestras” abrangem material omitido, ignorado ou ainda não aprendido na vida pelo indivíduo envolvido. As previsões da vida alertam para o que pode ser o futuro – para o bem ou para o mal.

Posteriormente, o comportamento do experimentador tende a mudar para o que quer que tenha sido subdesenvolvido ou parcialmente desenvolvido – fisicamente no sentido de função cerebral/sensibilidade nervosa e psicologicamente no sentido de crescimento/maturidade pessoal – como se quaisquer características estivessem faltando no amadurecimento do indivíduo. processo estão agora sendo “preenchidos” (Atwater, 2007, 244).

Seja qual for a verdade disso, e pode nunca ser provado de uma forma ou de outra, o fator de necessidade é claramente óbvio quanto ao momento, enredo e resultado dos estados de quase morte – não no sentido de predeterminação, recompensas/punição, ou realização de desejo, mas sim, em termos de uma “agenda” subconsciente de ordem superior.

Pista nº 2 – a frase mais repetida que as pessoas que passaram por experiências de quase morte dizem após o episódio é “Sempre há vida”.

Este fato me impressionou. Se for verdade, e eu acredito que seja, então como pode haver vida após a morte? Ou uma vida anterior? Ou qualquer outra coisa, menos a vida? Está implícito aqui que, de alguma forma, em algum lugar, de alguma forma, eterna e para sempre, a vida existe como uma extensão contínua de si mesma, agindo e interagindo dentro de si mesma, sempre consciente, inteligente e ciente…. vida sem fim.

Também é indicado que somos essa vida, existente dentro da existência de um para sempre com o qual podemos contar. Estas quatro palavras resumem e explicam tudo o mais. Eles nos levam além de atitudes, ditames, dogmas, preferências, tradições, até mesmo do que podemos imaginar. Estas quatro palavras são como se uma oração fosse respondida.

Uma vez que reconheci a importância disso, todas as narrativas de experiência que já encontrei ou ouvi de outros pesquisadores fizeram sentido. Se você se permitir dar um passo atrás em todas as minúcias – quem disse o quê, onde e em que condições – surge uma imagem diferente que transcende as histórias individuais de adultos e crianças.

Essa “imagem diferente” descreve uma vastidão da criação da qual fazemos parte, enquanto nos concentramos nas almas que somos, enquanto participamos de uma jornada de despertar para nossa verdadeira identidade e propósito…. o que realmente é a realidade.

Dezenas de milhares de casos relatados, não apenas no mundo ocidental, mas em toda a África, China, Índia, Pacífico, Rússia, Israel, Tailândia, Coréia, Turquia, de habitantes da selva a clãs do deserto, de cavaleiros de búfalos a nos desfiladeiros de Wall Street, isso, o fenômeno da quase morte, se visto como ocorre no momento em que ocorre, oferece uma imagem do outro lado da morte que reflete o que a física quântica busca descobrir e explicar…. tudo isso é consciência… e tudo mais é ilusão.

Com estimativas de experiência variando entre quatro a cinco por cento da população geral em todo o mundo, muitos milhões estão envolvidos. O fenômeno é tão generalizado.

Os 12 Céus e Infernos

Não é pouca coisa, então, darmos uma segunda olhada no que foi relatado. O conceito de céu e inferno muda quando fazemos isso.

Os estados de quase-morte mostram que, uma vez que você deixa seu corpo na morte, independentemente do que vier a seguir, você acaba se movendo ou presente em uma frequência de energia com a qual ressoa. O que você encontra lá corresponde em grande parte ao que você é capaz de responder, ou seja, seres, formas, formas, atividades. Esses reinos de frequência se assemelham a um “bolo em camadas” de muitos níveis, cada um separado do outro por graus de vibrações mais leves ou mais pesadas.

As vibrações mais pesadas e densas mantêm o que a maioria das pessoas chama de “inferno”, pois consistem em formas negativas ou inferiores de pensamento que residem nas proximidades do plano terrestre. Aparentemente, você fica dentro dessa faixa de vibração pelo tempo que melhor servir ao seu desenvolvimento como alma. Você não sai até que tenha mudado suas atitudes, pensamentos e sentimentos e esteja pronto para outra oportunidade de melhorar e avançar.

As vibrações mais rápidas, mais altas e mais sutis são o que a maioria das pessoas chama de “céu” e também estão próximas do plano terrestre. Há uma sensação de benefício aqui, como se alguém tivesse encontrado seu verdadeiro lar. Você deixa qualquer nível desse domínio positivo e solidário em que se encontra uma vez que tenha avançado ainda mais como uma alma desperta e esteja mais unificado em espírito.

Eu contei a partir de descrições de experimentadores o que parece ser a existência de doze céus e doze infernos. No entanto, este “bolo em camadas” de frequências de energia (reinos de formas-pensamento em camadas) parece estar aberto em ambas as extremidades. Não encontrei nada que indicasse o contrário.

Reivindicações de almas para sempre e eternamente presas ou condenadas nos níveis mais pesados, ou se aquecendo na glória da ascensão nos níveis mais finos e leves, não se sustentam. Quando você realmente estuda a importância do que as pessoas encontram do outro lado da morte, você percebe que possibilidades ilimitadas estão disponíveis por causa do poder desencadeado pelo despertar. Em qualquer grau que uma alma desperte, a consciência se expande – individual e universalmente.

Sim, “desvios” são relatados, para lugares como fronteiras ou áreas de sombra onde indivíduos em forma de espírito podem permanecer. Parece que em alguns casos em que a personalidade do ego se recusa a fundir-se com sua alma, o espírito pode permanecer “separado” de alguma forma, como se estivesse perdido, desconectado, confuso ou determinado a cumprir um voto ou promessa antes de seguir em frente. Espíritos como esse costumam ser vistos como “fantasmas” por aqueles que ainda estão encarnados.

A ideia, então, de “estações intermediárias” é mantida em relatos de quase morte, lugares onde os espíritos residem até serem ajudados de alguma forma. Esses lugares “pega-tudo” parecem ser desvios necessários para que se possa “sacudir” daquilo que inicialmente atrapalha.

O que mais importa em todo esse arranjo de céu/inferno/fronteira, porém, é o fator de ressonância, ou seja, “semelhante atrai semelhante”. Nossas religiões insistem que são ações feitas ou não feitas que é a determinação final de onde acabamos mortos, mas nada de casos de experiência valida isso totalmente. O testemunho deles indica outra coisa – que a autoaceitação ou autorejeição é o que cria nosso “sinal” energético.

Tempo e Espaço, Alma e Deus

O conceito de tempo e espaço também muda quando damos uma segunda olhada. Os que passaram por experiências de quase morte são inflexíveis em afirmar que nem o tempo nem o espaço existem. Eles afirmam que tudo do outro lado da morte reside em uma espécie de momento “AGORA” desprovido de fronteiras, limites ou definições além da relação entre a percepção e os percebedores. No entanto, o tempo e o espaço são vistos como propositais.

Na maioria dos relatos de quase-morte, o tempo é experimentado pelos indivíduos como um tipo de “porta” que o espaço se move em formas de onda cintilantes de potencial. Esse brilho vem da luz no processo de se tornar densa o suficiente dentro do “berço” do espaço para assumir as formas do que é chamado de matéria.

O que se torna aparente a partir do testemunho do experimentador, no entanto, é que, de uma forma que poucos podem entender ou explicar, o tempo não apenas permite, mas protege a manifestação da existência que o espaço permite, para que o pensamento possa se reproduzir. É consciência.

É como se toda a vida, cada pequena partícula dela, tudo o que encontramos do outro lado da morte, cada “agitação” vibratória dela, existisse dentro de um cérebro gigante processando pensamentos… e nós somos projeções disso pensamento, assim como os planetas, asteróides, sistemas solares e assim por diante.

Isso nos leva a outra maneira de considerar a alma.

Os estados de quase morte iluminam a realidade da alma, nossa alma, a alma de todos, e estabelecem a alma como uma fonte de poder sem forma ou gênero. Alguns o chamam de nosso Eu Superior ou nosso Eu Maior, e que nós, como alma, somos imortais, uma extensão do Divino. A alma é experimentada como tendo sua própria vontade e uma agenda acima e além de qualquer coisa com a qual possamos nos relacionar a partir do nível de personalidade de nossos egos.

O que emerge dessa descoberta é a percepção de que as almas passam por ciclos de aprendizado semelhantes em propósito às pessoas na Terra, e que as almas podem e muitas vezes encarnam em grupos para realizar coisas específicas de natureza mais ampla. O nível da alma do nosso ser é reconhecido como possuidor de memória perfeita e uma compreensão quase inacreditável da História da Criação e nosso lugar em seu esquema geral.

Neste nível, que a maioria dos experimentadores considera um nível superior de ser, o objetivo de encarnações contínuas em formas humanas ou outras, parece ser um avanço do que pode ser experimentado criativamente enquanto buscamos expandir nossos papéis como Co-Criadores com o Criador. . Percorrer os picos e vales da humanidade parece ajudar nesse processo. Você tem uma sensação real de que a vida e a morte e as formas que assumimos cumprem uma vontade ainda mais elevada para um propósito ainda maior.

Com isso dito, podemos abordar o tema de Deus ou Divindade.

A maior descoberta que a grande maioria das pessoas que passaram por experiências de quase-morte faz depois de perceber que há vida do outro lado da morte, é que existe uma inteligência além do que podemos imaginar – existe uma Deidade. E essa Deidade ou Deus é tão grande, tão poderoso, tão abrangente, que muitas vezes é descrito pelos experimentadores como mais brilhante e poderoso do que um milhão de sóis, existindo como uma Presença sem necessidade de nome, identidade ou definição. A injunção bíblica de chamá-lo de “EU SOU O QUE SOU” basta como referência.

Tudo o que existe é visto como existindo dentro dessa totalidade, dessa unidade. É como se houvesse apenas Uma Mente, mas muitos pensadores. Isso, a Mente Única, é frequentemente descrito como se espalhando de uma teia ou campo de matriz de Sua Própria Consciência, abraçando o que existe a partir da agitação de Seu Próprio Pensamento. Por mais imutável que seja a Consciência Suprema, O Um aparece sempre mudando uma vez que as projeções de Seu Pensamento assumem o livre arbítrio e a infinita variação possível nessa liberdade. A vida é Deus tornado visível. A grandiosidade disso tende a dissolver quaisquer ideias ou crenças anteriores que alguém já teve sobre ditames religiosos ou caracterizações mitológicas. Uma frase favorita que os experimentadores usam é: Somos um com o Único.

Ao reconsiderar casos de quase morte, perceba que existem quatro padrões para o fenômeno, não apenas um. A propagação que se segue resulta se você também levar em consideração os desvios no comportamento e nas crenças do experimentador antes e depois do episódio:

Experiência Inicial (muito poucos elementos): Uma introdução para o indivíduo a outras formas de perceber a realidade… estímulo.

Experiência Desagradável ou Infernal (cenários assustadores): Um confronto com distorções nas próprias atitudes e crenças… cura.

Experiência Agradável ou Celestial (cenários edificantes): Uma percepção de como a vida é importante e como cada esforço que se faz conta… validação.

Experiência Transcendente (expansões ilimitadas): Um encontro com a Unidade e o todo coletivo da humanidade… iluminação (Atwater, 1999, 133).

Se você for objetivo sobre esta propagação, o que você vê aqui é um panorama fascinante, não sobre a existência de uma vida após a morte e o que fazer e não fazer na vida, mas do que muito bem poderia ser o movimento de nossa consciência à medida que evolui através a condição humana através dos estágios do despertar.

Esses estágios do despertar se estendem desde a primeira percepção de algo maior, uma consciência inicial, até os confrontos com o viés da percepção, seguidos de oportunidades para limpar e começar de novo. Isso leva à bem-aventurança e ao êxtase da autovalidação e à descoberta do próprio valor, até que finalmente chega o momento em que reinos ilimitados de verdade e sabedoria são abraçados.

É tudo uma questão de consciência, movendo-se através de nossa história e tipos maiores de histórias, conforme a Mente Única experimenta a Si mesma por meio de variações em Seu Pensamento. Ainda assim, há mais a observar aqui. Presente nos relatos dos experimentadores está um sentido mais profundo, raramente vocalizado, de que a própria consciência, por si mesma, como ela mesma, também está despertando e se expandindo.

Para dar esse significado, deixe-me citar Santa Teresa de Ávila, a grande mística e reformadora espanhola, que, perto do fim de sua vida, disse: “Fica a sensação de que Deus também está a caminho”. O convite aqui é para que ultrapassemos os conceitos e ideias definidoras de uma vida após a morte centradas do nascimento à morte e abracemos, em vez disso, uma nova visão da vida como uma emanação do espírito evoluindo em sua capacidade de lidar com o poder de sua Fonte. Por que nos limitar; os experimentadores não.

Sobre o autor: Uma autoridade internacional em estados de quase morte, Dr. PMH Atwater, LHD usa o ponto culminante de sua pesquisa para estabelecer que o fenômeno de quase morte não é algum tipo de anomalia, mas faz parte de um gênero mais amplo de transformações de consciência.

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