Philip Goff, Universidade de Durham

O progresso da ciência nos últimos 400 anos é incrível. Quem poderia imaginar que seríamos capazes de rastrear a história de nosso universo até suas origens há 14 bilhões de anos? A ciência aumentou o comprimento e a qualidade de nossas vidas, e a tecnologia que é comum no mundo moderno teria parecido mágica para nossos ancestrais.

Por todos esses motivos e mais, a ciência é justamente celebrada e reverenciada. No entanto, uma atitude pró-ciência saudável não é a mesma coisa que “cientismo”, que é a visão de que o método científico é a única maneira de estabelecer a verdade. Como o problema da consciência está revelando, pode haver um limite para o que podemos aprender apenas através da ciência.

Talvez a forma mais desenvolvida de cientismo tenha sido o movimento do início do século 20 conhecido como positivismo lógico. Os positivistas lógicos aderiram ao “princípio da verificabilidade”, segundo o qual uma frase cuja verdade não pode ser testada por meio de observação e experimentos era ou trivialmente lógica ou um absurdo sem sentido. Com essa arma, eles esperavam descartar todas as questões metafísicas não apenas como falsas, mas como nonsense.

Hoje em dia, o positivismo lógico é quase universalmente rejeitado pelos filósofos. Por um lado, o positivismo lógico é auto-derrotista, pois o próprio princípio da verificabilidade não pode ser cientificamente testado e, portanto, só pode ser verdadeiro se for sem sentido. De fato, algo como esse problema assombra todas as formas não qualificadas de cientismo. Não há experimento científico que possamos fazer para provar que o cientismo é verdadeiro; e, portanto, se o cientismo é verdadeiro, então sua verdade não pode ser estabelecida.

Apesar de todos esses problemas profundos, grande parte da sociedade assume que o cientismo é verdadeiro. A maioria das pessoas no Reino Unido não tem ideia de que a “metafísica” é discutida em quase todos os departamentos de filosofia do país. Por metafísica, os filósofos não querem dizer nada assustador ou sobrenatural; este é apenas o termo técnico para investigação filosófica, em oposição à científica, sobre a natureza da realidade.

Verdade sem ciência

Como é possível descobrir sobre a realidade sem fazer ciência? A característica distintiva das teorias filosóficas é que elas são “empiricamente equivalentes”, o que significa que você não pode decidir entre elas com um experimento.

Considere o exemplo da minha área de pesquisa: a filosofia da consciência. Alguns filósofos pensam que a consciência emerge de processos físicos no cérebro – esta é a posição “fisicalista”. Outros pensam que é o contrário: a consciência é primária, e o mundo físico emerge da consciência. Uma versão disso é a visão “panpsiquista” que afirma que a consciência vai até os blocos fundamentais da realidade, com a palavra derivada das duas palavras gregas pan (todos) e psyche (alma ou mente).

Outros ainda pensam que tanto a consciência quanto o mundo físico são fundamentais, mas radicalmente diferentes – esta é a visão do “dualista”. Crucialmente, você não pode distinguir entre essas visões com um experimento, porque, para qualquer dado científico, cada uma das visões interpretará esses dados em seus próprios termos.

Por exemplo, suponha que descobrimos cientificamente que uma determinada forma de atividade cerebral está correlacionada com a experiência consciente de um organismo. O fisicalista interpretará isso como a forma de organização que transforma processos físicos não conscientes – como sinais elétricos entre células cerebrais – em experiência consciente, enquanto o panpsiquista o interpretará como a forma de organização que unifica partículas conscientes individuais em um sistema consciente maior. Assim, encontramos duas interpretações filosóficas muito diferentes dos mesmos dados científicos.

Se não podemos descobrir qual visão está correta com um experimento, como podemos escolher entre elas? Na verdade, o processo de seleção não é tão diferente do que encontramos na ciência. Além de apelar para dados experimentais, os cientistas também apelam para as virtudes teóricas de uma teoria, por exemplo, quão simples, elegante e unificada ela é.

Os filósofos também podem apelar para as virtudes teóricas para justificar sua posição favorita. Por exemplo, considerações de simplicidade parecem contar contra a teoria dualista da consciência, que é menos simples do que suas concorrentes, na medida em que postula dois tipos de substâncias fundamentais – substância física e consciência – enquanto o fisicalismo e o panpsiquismo são igualmente simples ao postular apenas um tipo de substância fundamental (ou substância física ou consciência).

Também pode ser que algumas teorias sejam incoerentes, mas de maneiras sutis que requerem uma análise cuidadosa para descobrir. Por exemplo, eu tenho argumentado que visões fisicalistas da consciência são incoerentes (embora – como muitas coisas na filosofia – isso seja controverso).

Não há garantia de que esses métodos produzirão um vencedor claro. Pode ser que, em certas questões filosóficas, existam teorias rivais múltiplas, coerentes e igualmente simples, caso em que deveríamos ser agnósticos sobre qual é a correta. Isso seria em si mesmo uma descoberta filosófica significativa sobre os limites do conhecimento humano.

A filosofia pode ser frustrante porque há muita discordância. No entanto, isso também é verdade em muitas áreas da ciência, como história ou economia. E há algumas questões sobre as quais há um consenso modesto, por exemplo, sobre o tema do livre-arbítrio.

A tendência de misturar a filosofia com um crescente movimento anti-ciência mina a frente unida contra a oposição real e prejudicial à ciência que encontramos na negação das mudanças climáticas e nas conspirações anti-vacinas.

Quer gostemos ou não, não podemos evitar a filosofia. Quando tentamos fazer isso, tudo o que acontece é que acabamos com uma má filosofia. A primeira linha do livro de Stephen Hawking e Leonard Mlodinow, O Grande Projeto, declarava ousadamente: “A filosofia está morta.” O livro então prosseguiu para se envolver em algumas discussões filosóficas incrivelmente grosseiras sobre livre arbítrio e objetividade.

Se eu escrevesse um livro fazendo pronunciamentos controversos sobre física de partículas, seria ridicularizado com razão, pois não fui treinado nas habilidades relevantes, não li a literatura e minhas opiniões nesta área não foram submetidas a escrutínio por pares. E ainda há muitos exemplos de cientistas sem nenhum treinamento filosófico publicando livros muito ruins sobre temas filosóficos sem que isso afete sua credibilidade.

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Isso pode parecer amargo. Mas eu realmente acredito que a sociedade seria profundamente enriquecida ao se tornar mais informada sobre filosofia. Tenho esperança de que um dia avançaremos deste período “cientista” da história e entenderemos o papel crucial que tanto a ciência quanto a filosofia têm a desempenhar no nobre projeto de descobrir como é a realidade.

Philip Goff, Professor Associado de Filosofia, Universidade de Durham

Este artigo foi republicado de The Conversation sob uma licença Creative Commons. Leia o artigo original.