Richard W Stoffle, professor de antropologia, Universidade do Arizona

O maior e mais antigo vulcão do Havaí, Mauna Loa, começou a entrar em erupção em 27 de novembro de 2022, com lava fluindo a quilômetros de distância. A última erupção, que durou três semanas, foi há quase 40 anos.

Não está claro quanto tempo essa erupção vai durar, mas para muitos nativos havaianos, é uma profunda experiência espiritual.

Como antropólogo, conduzi nove estudos sobre as relações culturais tradicionais dos nativos americanos com fluxos de lava vulcânica.

Como na maioria das culturas nativas americanas, as crenças dos nativos havaianos sustentam que Mauna Loa e outros vulcões estão vivos, e suas erupções são como a Terra renasce. O vulcão é como a mãe da Terra.

Como o vulcão está vivo, deve ser tratado como uma pessoa com direitos e responsabilidades e diferentemente do que se fosse apenas magma quente fluindo. Não apenas o vulcão – todos os elementos da Terra são percebidos como vivos, com sentimentos, a capacidade de falar e o poder de fazer as coisas que desejam.

Essa visão da Terra viva define como vivas as plantas que crescem no vulcão, o vento que passa sobre ele, os pássaros que nidificam perto dele, a água que flui dele após as chuvas e os oceanos que ele toca.

O poder dos vulcões

Os havaianos nativos sustentam que desde a criação da Terra, os elementos dos vulcões – terra, vento e fogo – têm falado. Eles acreditam que esses elementos têm direitos humanos, como ser ouvido e ter objetivos. Cristais, obsidiana, rochas de basalto e outros produtos da atividade vulcânica estão vivos e todos têm papéis na vida dos humanos.

As interações entre os elementos da terra, o vulcão e os humanos são percebidas como contínuas porque os elementos naturais vivos mudam e, portanto, precisam se adaptar a novas condições junto com os outros e as pessoas.

O estudioso e porta-voz nativo americano Vine Deloria Jr. convocou uma reunião de Ciência Nativa dos Vulcões em Albuquerque, Novo México, em 2005. Entre os participantes da reunião estavam este autor e nativos do estado de Washington, Oregon, Califórnia, Arizona, Utah, Nevada e Havaí, incluindo anciãos das tribos Shoshone Bannock, Yakama, Owens Valley Paiute, Southern Paiute, Hopi, Nisqually, Winnemen-Wintu, Navajo e Klamath.

Esses palestrantes disseram que consideravam os vulcões como seres vivos que, em certas circunstâncias, compartilhariam poder e conhecimento com os humanos. Segundo esses anciãos, o vulcão é um local onde são realizadas cerimônias. As cerimônias são tanto um ato de respeito quanto um pedido de orientação.

Os povos indígenas acreditam que seu bem-estar e o equilíbrio ecológico da Terra dependem de suas interações contínuas e apropriadas com esse ser vivo.

Peregrinação e rituais

Ao longo de dezenas de milhares de anos, os nativos viajaram para se comunicar com os mesmos vulcões durante as cerimônias. As pessoas percorreram trilhas físicas e espirituais conhecidas durante essas jornadas.

As evidências mostram que, quando os peregrinos chegavam a um vulcão de destino, eles incrustavam a paisagem com bicadas nas rochas, pinturas, montes de pedras, santuários, pedras entalhadas e muitas oferendas. Eles cantaram e documentaram sua relação com o vulcão.

Durante os fluxos de lava de meados do século 11 em Sunset Crater, Arizona, e Little Spring, Arizona, as pessoas colocaram milho e potes pintados na borda de hornitos – estruturas cônicas produzidas por lava borbulhante. Quando novos respingos de lava ocorreram, as pedras resultantes foram incrustadas com marcas de milho e cacos de pote. Estes foram derrubados da borda antes que pudessem esfriar. As rochas foram então levadas para um local próximo e se tornaram parte das paredes de uma estrutura cerimonial.

Políticas de gestão

Estudos envolvendo tribos nativas e agências federais dos Estados Unidos documentaram que a crença na Terra viva é amplamente compartilhada na América do Norte e no Havaí. Mas os povos nativos e suas crenças nem sempre estiveram envolvidos nas políticas e interpretações de gestão da terra.

Isso, pelo que entendi, se deve a três razões principais: primeiro, ao longo dos séculos, muitos cientistas ocidentais acreditaram que somente eles possuíam conhecimento preciso sobre os processos naturais.

Em segundo lugar, os administradores de terras federais e estaduais receberam a responsabilidade legal de administrar adequadamente seus parques e relutam em compartilhar o poder. E, por último, os administradores de terras não têm o conhecimento cultural para entender as crenças dos nativos americanos ou como se comunicar com os vulcões.

Os nativos acreditam que suas interações cerimoniais com vulcões resultam no conhecimento compartilhado, que alguns chamam de Ciência Nativa. Eles acreditam que os vulcões expressam ideias durante as cerimônias sobre como manter a si mesmos, as pessoas e o mundo em equilíbrio.

As pessoas podem pegar essa comunicação e agir sobre ela. Mas quando as crenças nativas não são percebidas como ciência e, portanto, não são vistas como verdadeiras ou úteis para o gerenciamento ou interpretações, isso cria o que é conhecido como uma “divisão epistemológica. Isso dificulta a comunicação intercultural.

As erupções do Mauna Loa estão mais uma vez levantando questões importantes sobre se o vulcão é um ser vivo ou inerte. Eles também levantam questões sobre se a erupção é para benefício dos humanos ou simplesmente um evento geológico ameaçador que não tem propósito.

A resposta a essas perguntas influenciará como o vulcão será interpretado no futuro pelos visitantes e gerido por geólogos e ambientes.

Richard W Stoffle, professor de antropologia, Universidade do Arizona

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