Um santuário animista no Vietnã. Crédito da imagem: CC BY 2.0 Richard Mortel

O movimento animismo moderno ganhou muitos seguidores e está se tornando cada vez mais popular.

Um movimento conhecido como “novo animismo”, que busca garantir meios legais pelos quais seres não humanos possam exercer seus direitos à identidade pessoal, está ganhando adeptos em todo o mundo.

Novos animistas ambientais não são os únicos que usam a frase. A prática do animus tornou-se popular. Alguns blogueiros de espiritualidade discutem o animismo como uma forma de aprofundar a relação espiritual com a natureza. Pesquisadores, de antropólogos a filósofos, têm um interesse renovado na ideia.

A maioria dessas pessoas interpreta o animismo como a crença de que tudo na natureza tem um ser interior de uma forma muito vaga e geral. O interesse renovado pelo animismo decorre da esperança de que as pessoas se comportem de maneira mais ambientalmente responsável se acreditarem que existe vida no mundo natural ao seu redor.

No entanto, como antropólogo religioso que trabalha com indivíduos cujas práticas religiosas se caracterizam historicamente como animistas , acredito que a realidade seja mais intrigante e complexa. O animismo não é uma religião ou mesmo uma coleção de crenças sobre a existência de vida após a morte na natureza. É uma frase usada por acadêmicos para categorizar as práticas religiosas por meio das quais os seres humanos cultivam relacionamentos com seres mais poderosos que vivem nas proximidades.

Uma história do termo

Um dos primeiros antropólogos, Edward Burnett Tylor, cunhou o termo “animismo” em 1870. Tylor argumentou que as ideias de Darwin sobre evolução poderiam ser aplicadas às sociedades humanas e categorizar as religiões de acordo com seu grau de desenvolvimento.

Ele definiu o animismo como uma crença em espíritos, incluindo a existência de espíritos de humanos após a morte, bem como a crença de que espíritos podem viver em objetos que antes eram considerados inanimados, como montanhas, rios e árvores.

Segundo Tylor, a evolução da religião começou com o animismo e continuou com o politismo e depois o monoteísmo, que Tylor considerava o tipo de religião mais “civilizado”. Nesse ponto de vista, o animismo era visto como a religião mais primitiva, enquanto o cristianismo protestante europeu era visto como a mais desenvolvida de todas as religiões.

Tylor não foi o primeiro a fazer este caso.Por exemplo, o filósofo escocês David Hume fez um argumento muito semelhante em sua obra de 1757 “História Natural da Religio”. No entanto, Tylor foi o primeiro a usar o termo animismo e o esquema de classificação como partes do que era então o campo da antropologia incipiente, o estudo científico da sociedade humana.

Portanto, animismo não é uma religião, mas sim um nome para um tipo de religião que foi, pelo menos ao longo da década de 1870, considerada por estudiosos europeus e americanos como menos civilizada. Um componente da definição original era a ideia discriminatória de que alguns grupos de pessoas eram menos civilizados do que outros.

Por volta da virada do século 19, os estudiosos usaram a palavra Tylor para categorizar uma ampla gama de rituais. James Frazer e Geza Roheim, por exemplo, usaram o animismo para defender semelhanças entre os costumes das populações indígenas, gregos antigos e colonos europeus. O animismo foi usado para descrever a psicologia dos nativos americanos e dos Xams da Sibéria, que pediram aos líderes espirituais que fornecessem comida para os cachers. No entanto, a frase, bem como a prática de categorizar as culturas de acordo com seu grau de desenvolvimento, caiu em desuso na década de 1940.

Por que então os vigilantes ambientais estão usando uma palavra com essa história complicada?

Uma alternativa ao ‘domínio’

O historiador Lynn White Jr., um cristão devoto, disse que as questões ambientais do mundo se originaram da teologia cristã baseada no domínio em 1967. De acordo com o relato bíblico de Gênesis, os humanos são a única criação feita à imagem de Deus, o que normalmente significa que, em contraste com tudo o que foi criado, os humanos têm alma.

Esta teologia concede aos humanos o domínio sobre a terra através de Ado e Eva. O resto do mundo, de animais e plantas a rochas, solo e água, é transformado em “recursos” a serem usados, segundo White, que afirmava que, por meio de seu relato da criação, o cristianismo estabeleceu uma dicotomia entre matéria inanimada e matéria animada espírito. Isso eleva humanos acima de todos os outros seres vivos.

É crucial notar que esta é apenas uma das várias interpretações cristãs de Gênesis .Por outro lado, White disse que essa noção de domínio é o que torna possível a exploração ambiental sob o capitalismo. Esse argumento convenceu muitos ambientalistas, que começaram a se interessar pelos sistemas religiosos indígenas como forma de resolver questões ambientais.

Relações de poder e obrigação

É crucial entender que o animismo não é uma religião em si nem apenas a crença de que uma montanha ou uma criatura marinha tem alma. O termo “animismo” refere-se a práticas que estabelecem uma relação entre lugares e pessoas, tipicamente uma que reconhece a influência que lugares, animais e plantas têm sobre os seres humanos.

Investigue como os buriados urbanos, uma população indígena siberiana, estão revivendo formas pré-soviéticas de animismo e xamanismo. Muitos de seus rituais envolvem pedir bênçãos e proteção a entidades naturais como rios, lagos, montanhas e parentes que moram nas proximidades – todos costumes que estabelecem relações obrigatórias entre as pessoas e o lugar.

Uma ampla gama de práticas é considerada animista pelos estudiosos modernos, desde regras que governam o que você pode e não pode fazer perto de uma fonte e fazer oferendas aos supervisores espirituais do Lago Baikal até assumir o papel das montanhas nas negociações políticas.

Em cada uma dessas situações, os rituais estabelecem obrigações que vinculam as pessoas à terra e às pessoas que nela vivem. Nas cosmologias animistas, os humanos vivem no reino da paisagem circundante, em vez de ter domínio sobre ela.

Sem bala mágica

O termo “animismo” não é uma religião à qual se possa converter ; em vez disso, refere-se a visões de mundo e práticas que reconhecem as relações entre a natureza e o reino animal que têm poder sobre os humanos e devem ser respeitadas.

Essas práticas podem ser rituais religiosos, mas também podem ser medidas de proteção ambiental, práticas agrícolas ou protestos como os realizados pelos protetores da água de Standing Rock durante o movimento No Dakota Access Pipeline, também conhecido pela hashtag #NoDAPL. A maioria das pessoas não está acostumada a pensar em protestos como o #NoDAPL como “religião”, portanto, as contas da mídia normalmente perdem a localização e os compromissos territoriais que impulsionam os manifestantes.

A decisão da Nova Zelândia em 2017 de reconhecer o rio Whanganui como pessoa jurídica, o culminar de décadas de ativismo maori, pode ser caracterizada como animismo assumindo uma forma legal. Além disso, é simples ignorar o conhecimento científico muito genuíno que essas comunidades têm sobre biologia e ecologia quando suas práticas são rotuladas pela religião animista.

As práticas animistas são tão diversas quanto as pessoas e lugares envolvidos em tais relações. Apesar da história complicada do termo, as perspectivas indígenas e animistas mostram que existem inúmeras relações potenciais entre os humanos e o mundo ao seu redor que são muito diferentes umas das outras. Muitos ambientalistas estão agora considerando essas possibilidades como instrutivas.

Justine Buck Quijada Professor Associado, Departamento de Religião, Universidade Wesleyana

Este artigo é republicado de A conversa sob uma licença Creative Commons.

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